第6章 第三章第六节里介绍圭峰宗密，说他曾提出过“经是佛语，禅是佛意
第三章第六节里介绍圭峰宗密，说他曾提出过“经是佛语，禅是佛意，诸佛心口，必不相违”，明确表达了贯通融会的意图，永明禅师继承了圭峰宗密的这个思想（《宗镜录》卷一），集合唯识、华严、天台三宗学者互相辩难，对佛教诸宗的分歧思想做了整合，认为佛家万法，根源只在一个“心”字，所谓“举一心为宗，照万法如镜”，以此来贯通诸宗。从禅净双修的角度来看，禅宗修心，有所谓“明心见性”“见性成佛”的说法，净土也修心，要发大愿，要以极强的信心与恒心持诵阿弥陀佛的名号，但禅宗讲究自性自度，净土讲究以自心念佛的内力感应阿弥陀佛的外力，内力与外力共同作用，终于会在刹那之间往生净土。在这个分歧上，永明延寿认为：“若自力充备，即不假缘；若自力未堪，须凭他势。”（《万善同归集》卷上）也就是说，自力与他力是针对不同人、不同情况的不同方法，并不是水火不容的两条道路，而禅宗与净土的结合，会让修行者如虎添翼。永明禅师有首偈子说：
有禅有净土，犹如带角虎。
现世为人师，来生作佛祖。
因为永明禅师力倡禅净双修，所以，他虽然是法眼宗的禅僧，但净土宗也把他奉为净土六祖，禅净双修之法在后来也产生了很大的影响。
永明禅师的法门，归根到底是一个“心”字，那么，他所谓的净土和净土宗传统认识中的净土是不是一回事呢？也就是说，净土到底是客观存在的一个外部世界，还是一种心理状态？
《坛经》里有慧能大师为韦据刺史讲解净土的一段：
使君礼拜，又问：“弟子见僧俗常念阿弥陀佛，愿往生西方。请和尚说，得生彼否？望为破疑。”
大师言：“使君听，听慧能与说。世尊在舍卫国说西方引化，经文分明。去此不远，只为下根；说近说远，只缘上智。人自两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛生彼，悟者自净其心。所以佛言，随其心净，则佛土净。使君，东方但净心无罪，西方心不净有愆。迷人愿生东方，两者所在处并皆一种心地，但无不净。西方去此不远，心起不净之心，念佛往生难到。除十恶即行十万，无八邪即过八千，但行直心，到如弹指。使君但行十善，何须更愿往生！不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法者，见西方只在刹那。不悟顿教大乘，念佛往生路远，如何得达！”
六祖言：“慧能与使君移西方刹那间，目前便见。使君愿见否？”
使君礼拜：“若此得见，何须往生！愿和尚慈悲，为现西方，大善！”
大师言：“一时见西方无疑，即散。”
大众愕然，莫知何事。
大师曰：“大众，大众作意听，世人自色身是城，眼、耳、鼻、舌、身即是城门，外有五门，内有意门。心即是地，性即是王。性在王在，性去王无。性在身心存，性去身坏。佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即是众生；自性悟，众生即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净是释迦，平直即是弥勒，人我即是须弥，邪心即是大海，烦恼即是波浪，毒心即是恶龙，尘劳即是鱼鳖，虚妄即是神鬼，三毒即是地狱，愚痴即是畜生，十善即是天堂。无我人，须弥自倒；除邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大智慧光明，照耀六门清净，照破六欲诸天，下照三毒若除，地狱一时消灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼！”
座下闻说，赞声彻天，应是迷人了然便见。使君礼拜，赞言：“善哉！善哉！普愿法界众生闻者，一时悟解。”
韦据刺史问慧能大师道：“弟子看到出家僧尼和在家居士经常口诵阿弥陀佛的名号，发愿往生西天极乐世界。大师，您给讲讲，这些人真能如愿吗？”
慧能说：“当年世尊在舍卫城的时候，说西方世界离现实世界并不很远。西方世界到底是远是近，两种说法都有，这是根据听众资质的高下而有针对性地说的。资质差的人希望通过念佛往生西天，资质好的人只要清净自己的心性就足够了。所以佛祖说，心净了，佛土也就净了。”这是慧能的一个重要说法：“随其心净，则佛土净”，是禅宗唯心的净土观念。
慧能继续说道：“一个人就算住在东方，只要心净就没有罪业；一个人哪怕住在西方，心不净也一样会有罪业。资质差的人希望自己往生这里、那里，其实哪里都一样。只要心性清净，离极乐世界就不远；如果心生妄念，念多少佛也没用。如果领悟了我的顿悟法门，转眼就可以到达极乐世界，那些只靠念佛的人念一辈子也到不了。”
慧能继续说道：“刺史大人，我说西方极乐世界转眼就能到，现在我们就可以去。您想不想跟我去看看？”
刺史连忙向慧能行礼：“现在如果在这儿就能见到西天净土，何必发愿往生呢！您赶紧带我们看看极乐世界什么样，让我们都开开眼！”
慧能不慌不忙道：“西天极乐世界我已经带着大家看到了。要是没有其他问题，今天的讲座就到此结束了，大家各回各家吧。”
慧能此言一出，大家全愣住了。慧能这才解释道：“每个人的身体都是一座城，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，就是五座城门。这五座城门是外门，里边还有一个意门。在这座城市里，人心就是土地，佛性就是国王。佛性若在，国王就在；佛性要是没了，国王也就没了。佛性若在，形神俱在；佛性要是没了，身体也就完了。佛在心中，莫向外求。自性若迷，佛就是凡夫俗子；自性若悟，凡夫俗子就是佛。大慈大悲就是观世音菩萨，乐善好施就是大势至菩萨，自性清净就是释迦牟尼佛，心平气和就是弥勒佛，人我之见就是须弥山，邪念就是大海，烦恼就是波涛，坏心眼儿就是恶龙，贪欲就是鱼鳖，妄念就是鬼神，贪嗔痴就是地狱，愚昧就是畜生道，十大善行就是天堂。不执着于人我之见，须弥山就会崩塌；破除了邪念，海水就会枯竭；摆脱了烦恼，波涛就会停歇；没了坏心眼儿，鱼龙就会绝迹。
“各位，每个人的心底都有佛性，佛性会大放智慧之光，把眼、耳、鼻、舌、身、意这六座城门照耀得清净通透。贪嗔痴如果被智慧的光明照破，地狱就会立刻消失，心中一片澄明，这不就是西天极乐世界吗？”
慧能这番话，把极乐世界、佛祖、菩萨、天堂、地狱做了全新的解释，大家纷纷赞叹，刺史也再次向慧能行礼。
这样的净土就是“心”的净土。
泰国的佛使比丘对天堂和地狱的解释也是这般以“心”为出发点的：佛陀不是个唯物论者，他不会以身为准则，以至于说地狱是一个用铜锅煮人或煎人的地方，佛陀以“心”为准则。
佛使比丘从“心”的角度出发，对地狱的解释非常明确：地狱的意思是焦虑（泰文字义为“灼热的心”），当人经历像被火烧烤一样的焦虑时，当下就化生为地狱众生，这是“心灵的投生”。身体虽然仍居留人道，但焦虑一生起，心就坠入地狱，如因怕犯错，或因怕被处罚，或因担忧威望受损，或由于其他种种原因而产生焦虑，这就是地狱。
耐得住寂寞，才能看到风景
千峰顶上一茅屋，老僧半间云半间。昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。
——归宗芝庵禅师
宋代禅宗以临济宗与云门宗最盛，临济宗六传至石霜楚圆门下，旁出杨歧方会和黄龙慧南两支，遂成五家七宗之局面。归宗志芝庵主即出自黄龙慧南门下，深得黄龙真传。
在庐山归宗寺，归宗志芝庵主作过这样一首偈子：“未到应须到，到了令人笑。眉毛本无用，无渠底波俏。”波俏是当时的俗语，是俏丽、漂亮的意思。这首偈子很是难解，只能看出最后两句大概是在说无用之用。没过多久，黄龙慧南隐退，僧众亲附于归宗志芝庵主，但归宗不愿意领受寺中职务，而是在绝顶高峰上结庐而居，并作偈说：“千峰顶上一间屋，老僧半间云半间。昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。”（《五灯会元》卷十七）
世人羡慕僧侣生活，原因有很多，其中很主要的一点就是“日上三竿僧未起，看来名利不如闲”。当然，说归说，却没见有多少在名利场上奔忙的人真的放开名利，享受悠闲。这种话，要么是那些成功者得了便宜还卖乖，要么是那些未成功者给自己的一点心理安慰。
别看佛教绵延三千多年，信徒遍布全球，但多数人只是把它当作一个心理靠山，或者是一个心理上的避风港，在这个意义上说，其实信的是不是佛教都不重要，就算信的是上帝、是太上老君、是玉皇大帝，并没有任何区别。有难处的时候烧烧香、磕磕头，心理不平衡的时候在佛前倾诉一下，或者从包罗万象的教理中挑选几条作为找回心理平衡的良药，也不管这些内容是真经还是假经。但是，修行生活如果真是“日上三竿僧未起”的闲法，这和佛陀悟道的经历显然是大相径庭的。
真正的修行绝不是一件容易的事，这世上确实有很多不劳而获、好逸恶劳的和尚，却没有不劳而获、好逸恶劳的佛法。“千峰顶上一间屋，老僧半间云半间”，这样的悠闲至少先要建立在绝顶结庐的基础之上，要忍受常人所不能忍受的寂寞，要忍受常人所不能忍受的艰苦。绝顶高峰，一间茅屋，没有一点世间的喧嚣，只有清风白云为伴，即便是孤高的白云，也会被雨打风吹去，“到头不似老僧闲”这个“闲”字，表面上是悠闲，实际上是坚韧，云随风雨去，老僧兀自寂然不动，心志坚定，不为任何外物所移。
这首诗偈还有两个变体，一是“高山顶上一间屋，老僧半间龙半间。半夜龙飞行雨去，归来翻笑老僧闲”，二是“万松岭上一间屋，老僧半间云半间。三更云去逐行雨，回头却羡老僧闲”，字句不同，意旨并无两样：无论是云是龙，都有身不由己的地方，只有高山顶上的这位老僧，任凭世间如何喧哗，任凭风云如何变幻，只是自来自去，不受外物的羁绊。
修行不是一件容易的事，有些高僧出入有高车驷马，身边有徒众如云，所结交者不乏政界名流、富商大贾，一言一行为万众瞩目，讲经说法无论对错都会被信众奉为经典；也有些高僧结庐于无人之境，门前无车马之喧，一旦开口说法，即便全是真经真义，也很容易被“正信”的信徒们大加挞伐。只认金装不认佛，这是世人的常态，好在像归宗志芝庵主那样的修行者是耐得住寂寞的。
不必贪恋过去，更不必忧惧将来
过去事已过去了，未来不必预思量；只今便道即今句，梅子熟时栀子香。
——石屋禅师
《四库全书总目提要》曾论《石屋山居诗》的诗艺，说“其诗不脱诗家语录之气，不足以接迹诗坛”。
这句诗艺上批评，其实正是禅诗原本的面貌。禅诗是从偈子来的，佛经里边多用偈子，为的是便于诵读。偈子不必讲究诗意，一有诗意，反而会障碍了佛理。佛经里的偈子大多是非常朴素的，不事雕琢，禅宗的偈子本来也是这样，比如“菩提本无树，明镜亦非台”，再如“慧能无伎俩，能断百思想”，都是平常说话而已，至于“一瓶一钵垂垂老，千水千山得得来”，“禅客相逢唯弹指，此心能有几人知”，都是讲求诗意的句子，表现着诗意与佛理两相结合了。
严格来说，偈子里的诗意不但不应该是修行者所追求的，反而应该是他们所避免的，使朴素的佛理沾染世俗美学的意味对修行者而言并不是一件好事，因为对美的追求难免会妨碍对道的追求。当然，世俗之人喜欢诗歌的禅意，这就是另外一回事了。
“过去事已过去了，未来不必预思量；只今便道即今句，梅子熟时栀子香。”石屋禅师的这首诗，意思明白简单：过去的事就过去了，不必多有追想，未来的事还没有到来，也不必多做预期，今天就办今天的事，说今天的话，就像花儿当开时开，当落时落。
以世俗眼光来看，这首诗说的是一个很朴素的道理——做一天和尚撞一天钟，今朝有酒今朝醉。但对这样的人生观，不用细想也知道是有问题的：如果任过去的事过去，那就意味着历史经验对我们是毫无价值的，如果你昨天无缘无故骂了人，不思悔改，今天还照旧，无论对世俗之人还是对修行者来讲，似乎都不是好事；如果对未来毫无预期，我们显然不会有储蓄观念，也不会去春种秋收了。如果每个人都是这么过日子的，人类早就灭绝了。
所以说，对佛经要多读、多想、多认识，很多禅师的话虽然用的都是世俗语言，但背后是有佛学基础的，我们只有了解了背后的这些佛学理论，才知道禅师们那些似是而非的话到底有什么含义。
石屋禅师这首禅诗的背后说的是慧能大师的无念和无住的观念。大略来说，大家应该都知道蜈蚣跳舞的故事，蜈蚣的踢踏舞跳得一流，乌龟很嫉妒，于是有一天乌龟对蜈蚣说：“你的舞步跳得真是太好了，我真想跟你学学。你能告诉我你跳舞的时候是先抬哪只脚吗？”这一下可把蜈蚣问住了，抬抬这只脚，好像不是，抬抬那只脚，好像也不是。后来再要跳舞的时候，蜈蚣总是会想起这个问题，从此就再也不会跳舞了。
先抬这只脚，还是先抬那只脚？这样一种思维状态就和琢磨风动还是幡动是一样的，而慧能所说的“佛性无所谓动与不动”就大略相当于蜈蚣先前跳舞的时候无所谓先迈哪只脚。心念不执着于外物，自然流转，是谓“念念无住”，心里不要执着先迈哪只脚的问题，这才能跳得起来。
“于一切境上不染，名为无念”（《坛经》），无论是过去事还是未来事，想自然是要想的，也不可能不去想，但心念要做到自然流转，不可染着，一旦染着，自心就会受到外境的束缚，“若一念断绝，法身即是离色身；念念时中，于一切法上无住；一念若住，念念即住，名系缚；于一切法上念念不住，即无缚也”（《坛经》）。
简单地说，过去的事自然要想，也必然会想，但不能陷进去就拔不出来。最常见的就是一个人无法从过去的挫折感当中摆脱出来，于是借酒浇愁、自怨自艾，这就是心念被过去给束缚住了；未来的事自然也要想，也必然会想，但也一样不能陷进去就拔不出来，以致杞人忧天、庸人自扰，这就是心念被未来给束缚住了。只有摆脱束缚，让心念自由任运、自然流转，便是禅境。
如果要等一切齐备，就永无开始之日
即今休去便休去，若觅了时无了时。
——云峰禅师
这两句话不大易解。《宝王三昧念佛直指·劝修第九》劝人修佛，在最后把这两句话作为结语。个中含义，只有联系上下文来看了。
经文说是劝人修佛，但道理说的是修佛的好处实在显而易见，根本不用别人来劝：“夫净秽同心，生佛一理，诸法本等，奚假劝修。其奈众生迷心作境，净秽斯分，对待相成，缚脱迥异，缠缚多劫，不觉不知，故须劝娑婆苦海众生，求生西方极乐世界也。”净心与染心都是同样的佛心，众生与佛都是一样的，哪里用得着劝人修佛呢？但是众生不曾觉悟，妄自生出分别，于是历尽千劫万劫，总被轮回束缚，摆脱不去，所以才有必要规劝大家一心修佛，也好脱离生死苦海，往生西天极乐世界。
经文继续说到，如果人们能够明白这些道理，自然就会一心修佛，就好比凡夫俗子见了有利的事自然便会趋之若鹜，就算想制止他们都制止不了。一时之利益尚且让人趋之若鹜，更何况修佛为的是永恒之利益。一边是金玉，一边是沙土，就算是小孩子也知道取金玉而弃沙土，用不着别人来劝。修行之人也是这样，既然知道此生世界是苦，西天世界是乐，轮回当中是生死沉溺，彼岸世界是自在解脱，当然会舍此秽土，而求彼净土。苦乐二土都是佛陀亲口所说，自然不会有错，用心修行，自然有得。因果业报，修行不易。那些生于天界的众生，以三品十善之因生三界天，各自经历无穷劫数，修成者寡，失败者众，中间若是遇到邪恶魔党，常会前功尽弃，何等辛苦，而我们凡间之人，仅仅在此一生之中，勤于修行，便会蒙佛接引，摆脱轮回，亲与佛国闻法悟道。
修行要尽早。“如是功德，若一念失修，便属后世，岂宜自缓，况又世事千端，生缘万扰，如锁如钩，连环不断”，修行一有中断，今生便很难悟道解脱，只好寄望于来生，所以我们应当抓紧时间，不可稍有放松，更何况世间事纷纷扰扰、头绪万千，如锁如钩，连环不断，一切种种，都需要我们应付，时间和精力如果都被俗务占去，岂不是大大影响了我们的修行？
经文下面有三句话是常常被僧侣们抄写持诵的，即“无常迁变不可久留，纵寿百年不逾弹指，今日明日难保其存”，意思是说，世事无常，没有什么是永恒不变的，纵使人生百年，也不过是弹指之间，这一刻还健健康康的，谁知道哪一天就结束了此生。
世事无常，人生短暂，修行之人总是想着舍弃无常而追求不变，舍弃短暂而追求永恒，“佛以一大因缘出世”，这个“一大因缘”，佛教的根本目标，便是要解决生死问题。无论我们是青春还是老年，生死问题都是迫在眉睫的。如果此生就这么浑浑噩噩地度过，那么“忽于眼光落地之际，不觉刹那异生，随其业因受形别类，披毛戴角着地飞空。今日见解都忘，恍忽三途六趣，飘零多劫不知自归，可谓大苦。纵是弥勒出世，而我生处何知，尚不闻父母三宝名字，何况经教圆谈？”——倏忽之间陷入轮回转世的圈子，随着自己先前所造之业而受生于六道中的一道，也许就生在畜生道了，身上长毛，头上长角，全然忘记了前生的事情，继续在轮回当中生死流转，历经千劫万劫而不休，可谓大苦，更不知什么时候才又有机会听闻佛法，重新修行。如果能想到这些，当下就应该奋发努力，以坚毅之心立下大志，刻苦修行，求得解脱。
从什么时候开始修行，又是一个问题。如果要等一切条件齐备，那恐怕永远也没有开始之日，直到发现时日无多的时候才追悔莫及。经文总结道：“所谓晴天不肯去，直待雨淋头。古云：即今休去便休去，欲觅了时无了时。斯之谓也。”弘一大师所引的两句就出现在《宝王三昧念佛直指·劝修第九》的结尾部分，联系上下文，是说不要等待万事俱备，只要肯从现在开始。
千劫万劫，轮回无尽。修行之功，仅仅差之一步，就可能又要等上千劫万劫。且尽此生去努力，从现在开始，珍惜一分一秒，以无上的信心与毅力成就佛道，勇猛精进，莫误时光！
不如抓住人生最重要的事
琐琐含生营营来去者，等彼器中蚊蚋，纷纷狂闹耳。一化而生，再化而死，化海漂荡，竟何所之？梦中复梦，长夜冥冥，执虚为实，曾无觉日，不有出世之大觉大圣，其孰与而觉之欤？
——仁潮禅师
这段话的要点只在于“执虚为实，曾无觉日”这八个字而已。芸芸众生，熙熙攘攘，在这世界里忙碌奔波，没有一点喘息之机，有人以为自己做了很多，成就了很多，其实又如何呢？不过是恍然一梦罢了。我们所孜孜以求的，究竟多少是虚、多少是实，我们又何时能够明白？不妨闲下一刻，静下一刻，且回首，且思量。
唐代澄观《大方广佛华严经随疏演义》做过这样一个比喻：“如猕猴执月，月岂有心诳猕猴耶？愚夫执虚为实明是自诳。经云诳愚夫者，是愚夫不了之境义似诳耳。”猴子在水中捞月，以为捞到了月亮，我们知道这无非是一场幻境、一个骗局，知道猴子所捞到的那个月亮只是一个影子罢了，并不是真实的月亮。但是，这难道是月亮存心在欺骗猴子吗？当然不是，只是猴子自己愚昧而已。我们人类又比猴子高明多少呢？在这个红尘世界里辛苦地捞这捞那，所捞的东西又何尝不是镜花水月？
如果你去告诉猴子，那个月亮只是幻影，猴子会听你的话吗？如果佛陀告诉我们，红尘世界只是一个幻影，我们会听佛陀的话吗？猴子限于它的智慧，自然不会听信，我们的智慧又比猴子高出多少呢？我们取笑猴子之痴，我们自己又何尝不是痴人？贪、嗔、痴是为三毒，这个“痴”字自然也是每个人身上根深蒂固的东西。
猴子要想明了水月幻境，必然得知道水中之月何以为幻的道理，人们要明了红尘为空，自然也要知道红尘何以为空。达摩的修行法门分理入和行入两项，所谓理入，顾名思义，是从佛理入手，洞悉佛法，达致解脱。从佛理上讲，对红尘何以为空的论证是佛教的一项基本论证，也是众多佛经从不同角度不厌其烦在讲的，比如大家都很熟悉的《心经》：
观自在菩萨行深波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。
这一段大家熟悉的经文，首先涉及佛理的一个根本原理：五蕴皆空。这里所谓的空，并不是没有，不是不存在，而是虚像。好比在电影院里看电影，银幕上有人物，有情节，有背景，但我们都知道，银幕上的这些东西并不是真实存在的，而是一种幻影。幻影是否存在呢？当然是存在的，这便是“有”。幻影是不是真实的呢？当然并不真实，这便是“空”。空，指的是虚幻不实，而不是空无一物。
从另一个角度讲，在前面已经介绍过“五蕴皆空”和“四大皆空”的基本含义，所谓“五蕴”，就是色、受、想、行、识，其中“色”即是物质界，由“四大”构成，受、想、行、识都是意识的能力，比如思想、感受。早期佛教的基本主张认为，人是由地、水、火、风（属于物质）和受、想、行、识（属于意识）聚合而成的。好比一座森林，森林并不是“一个”东西，而是一个集合名词，它是由许许多多的树木一起构成的，这些树木有的生，有的死，有的繁茂，有的凋谢，虽然看上去森林还是这座森林，但一座恒常不变的森林根本就不存在。同理，像军队、公司这种事物也是“不存在”的。人，也是一样。森林是许多树木的集合，这种“集合”按佛家的话说就是“蕴”。
相关的佛理非常复杂，这里简要而言，世间万事万物因缘和合，空幻不实，迁流不息，没有什么是真正可以执为我有的，一切贪念与爱欲的对象，一切嗔念与怨愤的对象，皆非实相，执之如掌中流沙。纵然可执，而主体之我亦非实相，执之便如同流沙掩埋城市，大风过后，流沙飞走而城市复现。
更为极端的说法便是所谓“三界唯心，万法唯识”，简而言之，就是客观世界的万事万物都不是真实存在的，而是由意识产生出来的。这显然会引发一个大家关心的问题：这样一来，轮回的主体何在呢？也就是说，谁在受报，谁在轮回？
这是古代中、印两地的高僧们争执已久的一个问题。取一家之言而论，印度的龙军大师是阐述这个问题比较有名的人物，他在《弥兰陀王问经》里做过一个比喻，说轮回是怎么回事，就像有一支燃烧的蜡烛，你拿着这支燃烧的蜡烛去点燃一支新蜡烛，你会看到火从这支蜡烛传到了那支蜡烛上，轮回的主体就像这火一样，你既不能说新蜡烛上的火就是原来那支蜡烛上的火，也不能说这两支蜡烛上的火是毫无关系的。
理虽如此，但世人往往执虚为实，如同猴子往往执水月为实月，如同梦中往往执梦境为实境，能够看明白水月并非实月、梦境并非实境毕竟不是易事，所以这也是各家经典所极力阐述的。《大乘止观法门》就是这一类经典中的典型，相传出自天台宗慧思大师之手，讲述禅修精要，力证现象之为虚像，其中有云：
虚状法内有于似色似识似尘等法。何故皆名为似？以皆一心依熏所现故，但是心相似法，非实故名为似。由此似识一念起现之时，即与似尘俱起，故当起之时即不知似尘似色等是心所作虚相无实。以不知故即妄分别执虚为实，以妄执故境从心转皆成实事，即是今时凡夫所见之事。如此执时，即念念熏心还成依他性，于上还执复成分别性，如是念念虚妄互相生也。
这段的核心意思便是“境由心生”，这个词我们现在已经把它世俗化了，而在佛理上，“三界唯心，万法唯识”，一切存在都只是心的变现。若是以般若智慧洞明了个中真相，便是“觉者”，也就是佛，若是执虚为实，看不破个中真谛，便是凡夫俗子。凡夫以为所见皆真，便始终陷在虚幻的泥沼里，虚妄之心越生越多，生生世世无法自拔。
生死事大，切莫执虚为实，待有“出世之大觉大圣”的悉心点拨，我们自当洗耳聆听才是。只是世人往往视红尘之中的蝇营狗苟为大事，把佛法当作世俗生活的一味调剂品而已，这不仅是执虚为实，而且是执末为本了。
日行一禅，终成善果
纵宿业深厚，不能顿断，当方便制抑，自劝自心。
——妙叶禅师
这句话最早的出处应该是蕅益道人智旭的《宝王三昧念佛直指》。
和许多大德一样，智旭的生平也充满了传奇色彩。最初，智旭的父亲持诵大悲咒，梦见观音大士送子，于是生下了智旭。一出生便有佛缘的智旭在年轻时代却走向了佛教的反面，他醉心儒学、推崇孔孟，为了捍卫儒学，甚至写下长篇大论来批判佛教，如果按照佛门的标准，智旭这是犯下了严重的诽谤三宝之过。
但是，一个偶然的机缘，智旭读到了莲池大师的《竹窗随笔》，豁然醒悟，顿知今是而昨非，便把以前的文章尽数焚毁，从此潜心向佛，日日浸淫于经卷之中。在二十岁那年，智旭读完《地藏菩萨本愿经》，坚定了出世之志，每天勤诵佛号，一意修行。
后来，智旭得了一场大病，眼看就没得救了，于是改变了以往诵读经卷的习惯，更加努力地念诵佛号，发愿往生西天净土。净土修行，求的便是临终之时内力与外力呼应相合，由阿弥陀佛接引往生，而颇有戏剧性的是，智旭的病情居然好转，修养了一些时候便彻底康复了。
佛教向来有判教之说，各部佛经与修行法门也被各宗各派各自划分为了义与不了义，或者说是终极真理与方便法门。智旭之念佛，属于净土法门，而当时的禅宗僧侣大多把这一净土法门视作方便法门，不以为它是终极佛理。
确实，不读佛经、不习禅定，只是一门心思念诵佛号，这样修行的人大多是些愚夫愚妇，他们并不懂得佛法的真谛，也无力去辨析佛经那种那么多繁复无比的名相义理，这自然会使很多人对净土法门心生轻视，认为净土念佛只不过是针对愚夫愚妇的方便法门而已。智旭针对这些看法做了许多的辩护，他认为念佛的法门确实没有什么殊异寻常之处，关键只在于“至诚深信，努力行持”，说出来非常简单，持之以恒却很不容易，如果以为念佛只是肤浅的功夫，有空就念，没空就算，这是不会有什么意义的。念佛也是禅，甚至是更为高妙的禅，“若人但念弥陀佛，是名无上深妙禅”，一心念佛，心与佛是一而非二，是圆融无间的一体，而非主体与客体两端，这便是念佛三昧，不必向外寻找。
弘一大师这里摘引的“纵其宿业深厚，不能顿断，当亦方便制抑，自劝自心”，便是智旭劝人一心念佛的说法，具体意思需要联系上下文才能明白。
这一句见于《宝王三昧念佛直指·劝持众戒第十一》，《劝持众戒第十一》是紧承《劝戒杀第十》而来的。在《劝戒杀第十》里，智旭大师阐述了戒杀的意义，接下来的《劝持众戒第十一》便由戒杀谈到一切戒律：
惑者问曰：今闻《念佛直指》戒杀之说，可谓指体投机事理悉备，实善世利物之训也。敢问：“为只此杀业当极戒之，为兼盗淫妄等诸恶悉宜深戒之耶？若当悉戒，何以语之略也？”答：“噫！是何言也。子岂不闻经有具足众戒之说？奚独戒杀，但杀业最重，通于贵贱，人所难除，故于正行之首，先令断杀，庶可具乎众戒，故语之详耳，戒体岂有取舍哉。又若戒德不修，凭何立行？如器欲贮醍醐先涤不净，修三昧者亦复如是，必众戒清净乃可得成。纵其宿业深厚，不能顿断，当亦方便制抑，自劝自心。省身悔过修四念处，了知世间乐少苦多，无常败坏不久磨灭，一切诸法皆不清净，如梦幻无我，设诸方便而使必断，岂可随妄念而失其宰。又戒德虽具，若不使身心澄定息诸世间伎能杂术，乃至一切若善若恶能分念者，设不屏去，何能一心修此三昧。三昧不一，往生何由。然今一切众生无明业识遍周法界，苟起一念世心，便被如是等尘劳魔党牵拽将去，全身陷没，求出无期。譬如游鱼虽逸一丝可系，其害非不大也。心念尚尔，况身行哉。今既修此三昧，正欲如箭一心取的，不待此身报尽跳出稠林，决生净土，岂可失戒攀缘志行因循。使三昧不成，更入恶道可不痛伤。若果闻之不戒，则临终无验，莫谓佛力无感应也。”
有人问道：“听了您讲的戒杀之说，可谓完备，但我不大明白的是，是否只有杀戒才是我们应该尤其注意的呢？还是盗、淫、妄语等戒律也一样重要呢？如果是一样重要的话，为什么您唯独把杀戒讲得特别详细呢？”
智旭答道：“怎么能这么说呢！你难道没听说佛经上有具足众戒的说法吗？岂止应该戒杀，只不过杀业最重，人人又都易犯难除，这才在正行之首率先戒杀，由此而及盗、淫、妄语等诸般戒律，并不是说戒体可以由人取舍。况且戒德不修，又凭什么来指导行为呢？好比杯中要盛美酒，先得把杯子洗净，修习三昧也是一样的道理，必须要等众戒清净才有可能修行成功。纵然以往的生生世世造了太多的恶业，不能在今生立时斩断，也应当多加抑止，慢慢克服。（纵其宿业深厚，不能顿断，当亦方便制抑，自劝自心）。要多反省，多悔过，了解世间乐少苦多、无常易变的道理，不可随着妄念而让本心失去了主宰。
“再者，即便戒德具备，但心思仍然容易受到世间俗务的吸引，又怎能一心一意修此三昧呢？三昧不一，又该从何往生呢？然而，无明业障无所不在，即便起了一丝的世俗之心，此身便也很可能会被魔党牵起，往生无期。心念尚且如此，何况行为？
“如今修此三昧，好比射箭，必要一箭中的，必要在此生斩断业报，决生净土。如果不勤加修习，致使三昧不成，甚至堕入恶道，实在可悲可叹。闻听了这般道理，如果不加惧戒，则临终之时无法感应阿弥陀佛接引净土，那时候可不要埋怨佛力不生感应呀！”
所谓宿业深重，就好比一个学生连续几年一直功课很差，要想一下子有个突飞猛进，显然是不现实的，但是，难道因此就可以自暴自弃、随波逐流了吗？当然不可。一点点地改进，一步步地提高，积少成多，便总会有成功的一天。“纵其宿业深厚，不能顿断，当亦方便制抑，自劝自心”，说的正是这个道理。
活着的每一天都是修行。
心怀善念去生活，播下的种子终会生出花朵。
有禅有净土，犹如带角虎。
现世为人师，来生作佛祖。
因为永明禅师力倡禅净双修，所以，他虽然是法眼宗的禅僧，但净土宗也把他奉为净土六祖，禅净双修之法在后来也产生了很大的影响。
永明禅师的法门，归根到底是一个“心”字，那么，他所谓的净土和净土宗传统认识中的净土是不是一回事呢？也就是说，净土到底是客观存在的一个外部世界，还是一种心理状态？
《坛经》里有慧能大师为韦据刺史讲解净土的一段：
使君礼拜，又问：“弟子见僧俗常念阿弥陀佛，愿往生西方。请和尚说，得生彼否？望为破疑。”
大师言：“使君听，听慧能与说。世尊在舍卫国说西方引化，经文分明。去此不远，只为下根；说近说远，只缘上智。人自两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛生彼，悟者自净其心。所以佛言，随其心净，则佛土净。使君，东方但净心无罪，西方心不净有愆。迷人愿生东方，两者所在处并皆一种心地，但无不净。西方去此不远，心起不净之心，念佛往生难到。除十恶即行十万，无八邪即过八千，但行直心，到如弹指。使君但行十善，何须更愿往生！不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法者，见西方只在刹那。不悟顿教大乘，念佛往生路远，如何得达！”
六祖言：“慧能与使君移西方刹那间，目前便见。使君愿见否？”
使君礼拜：“若此得见，何须往生！愿和尚慈悲，为现西方，大善！”
大师言：“一时见西方无疑，即散。”
大众愕然，莫知何事。
大师曰：“大众，大众作意听，世人自色身是城，眼、耳、鼻、舌、身即是城门，外有五门，内有意门。心即是地，性即是王。性在王在，性去王无。性在身心存，性去身坏。佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即是众生；自性悟，众生即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净是释迦，平直即是弥勒，人我即是须弥，邪心即是大海，烦恼即是波浪，毒心即是恶龙，尘劳即是鱼鳖，虚妄即是神鬼，三毒即是地狱，愚痴即是畜生，十善即是天堂。无我人，须弥自倒；除邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性如来，放大智慧光明，照耀六门清净，照破六欲诸天，下照三毒若除，地狱一时消灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼！”
座下闻说，赞声彻天，应是迷人了然便见。使君礼拜，赞言：“善哉！善哉！普愿法界众生闻者，一时悟解。”
韦据刺史问慧能大师道：“弟子看到出家僧尼和在家居士经常口诵阿弥陀佛的名号，发愿往生西天极乐世界。大师，您给讲讲，这些人真能如愿吗？”
慧能说：“当年世尊在舍卫城的时候，说西方世界离现实世界并不很远。西方世界到底是远是近，两种说法都有，这是根据听众资质的高下而有针对性地说的。资质差的人希望通过念佛往生西天，资质好的人只要清净自己的心性就足够了。所以佛祖说，心净了，佛土也就净了。”这是慧能的一个重要说法：“随其心净，则佛土净”，是禅宗唯心的净土观念。
慧能继续说道：“一个人就算住在东方，只要心净就没有罪业；一个人哪怕住在西方，心不净也一样会有罪业。资质差的人希望自己往生这里、那里，其实哪里都一样。只要心性清净，离极乐世界就不远；如果心生妄念，念多少佛也没用。如果领悟了我的顿悟法门，转眼就可以到达极乐世界，那些只靠念佛的人念一辈子也到不了。”
慧能继续说道：“刺史大人，我说西方极乐世界转眼就能到，现在我们就可以去。您想不想跟我去看看？”
刺史连忙向慧能行礼：“现在如果在这儿就能见到西天净土，何必发愿往生呢！您赶紧带我们看看极乐世界什么样，让我们都开开眼！”
慧能不慌不忙道：“西天极乐世界我已经带着大家看到了。要是没有其他问题，今天的讲座就到此结束了，大家各回各家吧。”
慧能此言一出，大家全愣住了。慧能这才解释道：“每个人的身体都是一座城，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体，就是五座城门。这五座城门是外门，里边还有一个意门。在这座城市里，人心就是土地，佛性就是国王。佛性若在，国王就在；佛性要是没了，国王也就没了。佛性若在，形神俱在；佛性要是没了，身体也就完了。佛在心中，莫向外求。自性若迷，佛就是凡夫俗子；自性若悟，凡夫俗子就是佛。大慈大悲就是观世音菩萨，乐善好施就是大势至菩萨，自性清净就是释迦牟尼佛，心平气和就是弥勒佛，人我之见就是须弥山，邪念就是大海，烦恼就是波涛，坏心眼儿就是恶龙，贪欲就是鱼鳖，妄念就是鬼神，贪嗔痴就是地狱，愚昧就是畜生道，十大善行就是天堂。不执着于人我之见，须弥山就会崩塌；破除了邪念，海水就会枯竭；摆脱了烦恼，波涛就会停歇；没了坏心眼儿，鱼龙就会绝迹。
“各位，每个人的心底都有佛性，佛性会大放智慧之光，把眼、耳、鼻、舌、身、意这六座城门照耀得清净通透。贪嗔痴如果被智慧的光明照破，地狱就会立刻消失，心中一片澄明，这不就是西天极乐世界吗？”
慧能这番话，把极乐世界、佛祖、菩萨、天堂、地狱做了全新的解释，大家纷纷赞叹，刺史也再次向慧能行礼。
这样的净土就是“心”的净土。
泰国的佛使比丘对天堂和地狱的解释也是这般以“心”为出发点的：佛陀不是个唯物论者，他不会以身为准则，以至于说地狱是一个用铜锅煮人或煎人的地方，佛陀以“心”为准则。
佛使比丘从“心”的角度出发，对地狱的解释非常明确：地狱的意思是焦虑（泰文字义为“灼热的心”），当人经历像被火烧烤一样的焦虑时，当下就化生为地狱众生，这是“心灵的投生”。身体虽然仍居留人道，但焦虑一生起，心就坠入地狱，如因怕犯错，或因怕被处罚，或因担忧威望受损，或由于其他种种原因而产生焦虑，这就是地狱。
耐得住寂寞，才能看到风景
千峰顶上一茅屋，老僧半间云半间。昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。
——归宗芝庵禅师
宋代禅宗以临济宗与云门宗最盛，临济宗六传至石霜楚圆门下，旁出杨歧方会和黄龙慧南两支，遂成五家七宗之局面。归宗志芝庵主即出自黄龙慧南门下，深得黄龙真传。
在庐山归宗寺，归宗志芝庵主作过这样一首偈子：“未到应须到，到了令人笑。眉毛本无用，无渠底波俏。”波俏是当时的俗语，是俏丽、漂亮的意思。这首偈子很是难解，只能看出最后两句大概是在说无用之用。没过多久，黄龙慧南隐退，僧众亲附于归宗志芝庵主，但归宗不愿意领受寺中职务，而是在绝顶高峰上结庐而居，并作偈说：“千峰顶上一间屋，老僧半间云半间。昨夜云随风雨去，到头不似老僧闲。”（《五灯会元》卷十七）
世人羡慕僧侣生活，原因有很多，其中很主要的一点就是“日上三竿僧未起，看来名利不如闲”。当然，说归说，却没见有多少在名利场上奔忙的人真的放开名利，享受悠闲。这种话，要么是那些成功者得了便宜还卖乖，要么是那些未成功者给自己的一点心理安慰。
别看佛教绵延三千多年，信徒遍布全球，但多数人只是把它当作一个心理靠山，或者是一个心理上的避风港，在这个意义上说，其实信的是不是佛教都不重要，就算信的是上帝、是太上老君、是玉皇大帝，并没有任何区别。有难处的时候烧烧香、磕磕头，心理不平衡的时候在佛前倾诉一下，或者从包罗万象的教理中挑选几条作为找回心理平衡的良药，也不管这些内容是真经还是假经。但是，修行生活如果真是“日上三竿僧未起”的闲法，这和佛陀悟道的经历显然是大相径庭的。
真正的修行绝不是一件容易的事，这世上确实有很多不劳而获、好逸恶劳的和尚，却没有不劳而获、好逸恶劳的佛法。“千峰顶上一间屋，老僧半间云半间”，这样的悠闲至少先要建立在绝顶结庐的基础之上，要忍受常人所不能忍受的寂寞，要忍受常人所不能忍受的艰苦。绝顶高峰，一间茅屋，没有一点世间的喧嚣，只有清风白云为伴，即便是孤高的白云，也会被雨打风吹去，“到头不似老僧闲”这个“闲”字，表面上是悠闲，实际上是坚韧，云随风雨去，老僧兀自寂然不动，心志坚定，不为任何外物所移。
这首诗偈还有两个变体，一是“高山顶上一间屋，老僧半间龙半间。半夜龙飞行雨去，归来翻笑老僧闲”，二是“万松岭上一间屋，老僧半间云半间。三更云去逐行雨，回头却羡老僧闲”，字句不同，意旨并无两样：无论是云是龙，都有身不由己的地方，只有高山顶上的这位老僧，任凭世间如何喧哗，任凭风云如何变幻，只是自来自去，不受外物的羁绊。
修行不是一件容易的事，有些高僧出入有高车驷马，身边有徒众如云，所结交者不乏政界名流、富商大贾，一言一行为万众瞩目，讲经说法无论对错都会被信众奉为经典；也有些高僧结庐于无人之境，门前无车马之喧，一旦开口说法，即便全是真经真义，也很容易被“正信”的信徒们大加挞伐。只认金装不认佛，这是世人的常态，好在像归宗志芝庵主那样的修行者是耐得住寂寞的。
不必贪恋过去，更不必忧惧将来
过去事已过去了，未来不必预思量；只今便道即今句，梅子熟时栀子香。
——石屋禅师
《四库全书总目提要》曾论《石屋山居诗》的诗艺，说“其诗不脱诗家语录之气，不足以接迹诗坛”。
这句诗艺上批评，其实正是禅诗原本的面貌。禅诗是从偈子来的，佛经里边多用偈子，为的是便于诵读。偈子不必讲究诗意，一有诗意，反而会障碍了佛理。佛经里的偈子大多是非常朴素的，不事雕琢，禅宗的偈子本来也是这样，比如“菩提本无树，明镜亦非台”，再如“慧能无伎俩，能断百思想”，都是平常说话而已，至于“一瓶一钵垂垂老，千水千山得得来”，“禅客相逢唯弹指，此心能有几人知”，都是讲求诗意的句子，表现着诗意与佛理两相结合了。
严格来说，偈子里的诗意不但不应该是修行者所追求的，反而应该是他们所避免的，使朴素的佛理沾染世俗美学的意味对修行者而言并不是一件好事，因为对美的追求难免会妨碍对道的追求。当然，世俗之人喜欢诗歌的禅意，这就是另外一回事了。
“过去事已过去了，未来不必预思量；只今便道即今句，梅子熟时栀子香。”石屋禅师的这首诗，意思明白简单：过去的事就过去了，不必多有追想，未来的事还没有到来，也不必多做预期，今天就办今天的事，说今天的话，就像花儿当开时开，当落时落。
以世俗眼光来看，这首诗说的是一个很朴素的道理——做一天和尚撞一天钟，今朝有酒今朝醉。但对这样的人生观，不用细想也知道是有问题的：如果任过去的事过去，那就意味着历史经验对我们是毫无价值的，如果你昨天无缘无故骂了人，不思悔改，今天还照旧，无论对世俗之人还是对修行者来讲，似乎都不是好事；如果对未来毫无预期，我们显然不会有储蓄观念，也不会去春种秋收了。如果每个人都是这么过日子的，人类早就灭绝了。
所以说，对佛经要多读、多想、多认识，很多禅师的话虽然用的都是世俗语言，但背后是有佛学基础的，我们只有了解了背后的这些佛学理论，才知道禅师们那些似是而非的话到底有什么含义。
石屋禅师这首禅诗的背后说的是慧能大师的无念和无住的观念。大略来说，大家应该都知道蜈蚣跳舞的故事，蜈蚣的踢踏舞跳得一流，乌龟很嫉妒，于是有一天乌龟对蜈蚣说：“你的舞步跳得真是太好了，我真想跟你学学。你能告诉我你跳舞的时候是先抬哪只脚吗？”这一下可把蜈蚣问住了，抬抬这只脚，好像不是，抬抬那只脚，好像也不是。后来再要跳舞的时候，蜈蚣总是会想起这个问题，从此就再也不会跳舞了。
先抬这只脚，还是先抬那只脚？这样一种思维状态就和琢磨风动还是幡动是一样的，而慧能所说的“佛性无所谓动与不动”就大略相当于蜈蚣先前跳舞的时候无所谓先迈哪只脚。心念不执着于外物，自然流转，是谓“念念无住”，心里不要执着先迈哪只脚的问题，这才能跳得起来。
“于一切境上不染，名为无念”（《坛经》），无论是过去事还是未来事，想自然是要想的，也不可能不去想，但心念要做到自然流转，不可染着，一旦染着，自心就会受到外境的束缚，“若一念断绝，法身即是离色身；念念时中，于一切法上无住；一念若住，念念即住，名系缚；于一切法上念念不住，即无缚也”（《坛经》）。
简单地说，过去的事自然要想，也必然会想，但不能陷进去就拔不出来。最常见的就是一个人无法从过去的挫折感当中摆脱出来，于是借酒浇愁、自怨自艾，这就是心念被过去给束缚住了；未来的事自然也要想，也必然会想，但也一样不能陷进去就拔不出来，以致杞人忧天、庸人自扰，这就是心念被未来给束缚住了。只有摆脱束缚，让心念自由任运、自然流转，便是禅境。
如果要等一切齐备，就永无开始之日
即今休去便休去，若觅了时无了时。
——云峰禅师
这两句话不大易解。《宝王三昧念佛直指·劝修第九》劝人修佛，在最后把这两句话作为结语。个中含义，只有联系上下文来看了。
经文说是劝人修佛，但道理说的是修佛的好处实在显而易见，根本不用别人来劝：“夫净秽同心，生佛一理，诸法本等，奚假劝修。其奈众生迷心作境，净秽斯分，对待相成，缚脱迥异，缠缚多劫，不觉不知，故须劝娑婆苦海众生，求生西方极乐世界也。”净心与染心都是同样的佛心，众生与佛都是一样的，哪里用得着劝人修佛呢？但是众生不曾觉悟，妄自生出分别，于是历尽千劫万劫，总被轮回束缚，摆脱不去，所以才有必要规劝大家一心修佛，也好脱离生死苦海，往生西天极乐世界。
经文继续说到，如果人们能够明白这些道理，自然就会一心修佛，就好比凡夫俗子见了有利的事自然便会趋之若鹜，就算想制止他们都制止不了。一时之利益尚且让人趋之若鹜，更何况修佛为的是永恒之利益。一边是金玉，一边是沙土，就算是小孩子也知道取金玉而弃沙土，用不着别人来劝。修行之人也是这样，既然知道此生世界是苦，西天世界是乐，轮回当中是生死沉溺，彼岸世界是自在解脱，当然会舍此秽土，而求彼净土。苦乐二土都是佛陀亲口所说，自然不会有错，用心修行，自然有得。因果业报，修行不易。那些生于天界的众生，以三品十善之因生三界天，各自经历无穷劫数，修成者寡，失败者众，中间若是遇到邪恶魔党，常会前功尽弃，何等辛苦，而我们凡间之人，仅仅在此一生之中，勤于修行，便会蒙佛接引，摆脱轮回，亲与佛国闻法悟道。
修行要尽早。“如是功德，若一念失修，便属后世，岂宜自缓，况又世事千端，生缘万扰，如锁如钩，连环不断”，修行一有中断，今生便很难悟道解脱，只好寄望于来生，所以我们应当抓紧时间，不可稍有放松，更何况世间事纷纷扰扰、头绪万千，如锁如钩，连环不断，一切种种，都需要我们应付，时间和精力如果都被俗务占去，岂不是大大影响了我们的修行？
经文下面有三句话是常常被僧侣们抄写持诵的，即“无常迁变不可久留，纵寿百年不逾弹指，今日明日难保其存”，意思是说，世事无常，没有什么是永恒不变的，纵使人生百年，也不过是弹指之间，这一刻还健健康康的，谁知道哪一天就结束了此生。
世事无常，人生短暂，修行之人总是想着舍弃无常而追求不变，舍弃短暂而追求永恒，“佛以一大因缘出世”，这个“一大因缘”，佛教的根本目标，便是要解决生死问题。无论我们是青春还是老年，生死问题都是迫在眉睫的。如果此生就这么浑浑噩噩地度过，那么“忽于眼光落地之际，不觉刹那异生，随其业因受形别类，披毛戴角着地飞空。今日见解都忘，恍忽三途六趣，飘零多劫不知自归，可谓大苦。纵是弥勒出世，而我生处何知，尚不闻父母三宝名字，何况经教圆谈？”——倏忽之间陷入轮回转世的圈子，随着自己先前所造之业而受生于六道中的一道，也许就生在畜生道了，身上长毛，头上长角，全然忘记了前生的事情，继续在轮回当中生死流转，历经千劫万劫而不休，可谓大苦，更不知什么时候才又有机会听闻佛法，重新修行。如果能想到这些，当下就应该奋发努力，以坚毅之心立下大志，刻苦修行，求得解脱。
从什么时候开始修行，又是一个问题。如果要等一切条件齐备，那恐怕永远也没有开始之日，直到发现时日无多的时候才追悔莫及。经文总结道：“所谓晴天不肯去，直待雨淋头。古云：即今休去便休去，欲觅了时无了时。斯之谓也。”弘一大师所引的两句就出现在《宝王三昧念佛直指·劝修第九》的结尾部分，联系上下文，是说不要等待万事俱备，只要肯从现在开始。
千劫万劫，轮回无尽。修行之功，仅仅差之一步，就可能又要等上千劫万劫。且尽此生去努力，从现在开始，珍惜一分一秒，以无上的信心与毅力成就佛道，勇猛精进，莫误时光！
不如抓住人生最重要的事
琐琐含生营营来去者，等彼器中蚊蚋，纷纷狂闹耳。一化而生，再化而死，化海漂荡，竟何所之？梦中复梦，长夜冥冥，执虚为实，曾无觉日，不有出世之大觉大圣，其孰与而觉之欤？
——仁潮禅师
这段话的要点只在于“执虚为实，曾无觉日”这八个字而已。芸芸众生，熙熙攘攘，在这世界里忙碌奔波，没有一点喘息之机，有人以为自己做了很多，成就了很多，其实又如何呢？不过是恍然一梦罢了。我们所孜孜以求的，究竟多少是虚、多少是实，我们又何时能够明白？不妨闲下一刻，静下一刻，且回首，且思量。
唐代澄观《大方广佛华严经随疏演义》做过这样一个比喻：“如猕猴执月，月岂有心诳猕猴耶？愚夫执虚为实明是自诳。经云诳愚夫者，是愚夫不了之境义似诳耳。”猴子在水中捞月，以为捞到了月亮，我们知道这无非是一场幻境、一个骗局，知道猴子所捞到的那个月亮只是一个影子罢了，并不是真实的月亮。但是，这难道是月亮存心在欺骗猴子吗？当然不是，只是猴子自己愚昧而已。我们人类又比猴子高明多少呢？在这个红尘世界里辛苦地捞这捞那，所捞的东西又何尝不是镜花水月？
如果你去告诉猴子，那个月亮只是幻影，猴子会听你的话吗？如果佛陀告诉我们，红尘世界只是一个幻影，我们会听佛陀的话吗？猴子限于它的智慧，自然不会听信，我们的智慧又比猴子高出多少呢？我们取笑猴子之痴，我们自己又何尝不是痴人？贪、嗔、痴是为三毒，这个“痴”字自然也是每个人身上根深蒂固的东西。
猴子要想明了水月幻境，必然得知道水中之月何以为幻的道理，人们要明了红尘为空，自然也要知道红尘何以为空。达摩的修行法门分理入和行入两项，所谓理入，顾名思义，是从佛理入手，洞悉佛法，达致解脱。从佛理上讲，对红尘何以为空的论证是佛教的一项基本论证，也是众多佛经从不同角度不厌其烦在讲的，比如大家都很熟悉的《心经》：
观自在菩萨行深波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色；色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。
这一段大家熟悉的经文，首先涉及佛理的一个根本原理：五蕴皆空。这里所谓的空，并不是没有，不是不存在，而是虚像。好比在电影院里看电影，银幕上有人物，有情节，有背景，但我们都知道，银幕上的这些东西并不是真实存在的，而是一种幻影。幻影是否存在呢？当然是存在的，这便是“有”。幻影是不是真实的呢？当然并不真实，这便是“空”。空，指的是虚幻不实，而不是空无一物。
从另一个角度讲，在前面已经介绍过“五蕴皆空”和“四大皆空”的基本含义，所谓“五蕴”，就是色、受、想、行、识，其中“色”即是物质界，由“四大”构成，受、想、行、识都是意识的能力，比如思想、感受。早期佛教的基本主张认为，人是由地、水、火、风（属于物质）和受、想、行、识（属于意识）聚合而成的。好比一座森林，森林并不是“一个”东西，而是一个集合名词，它是由许许多多的树木一起构成的，这些树木有的生，有的死，有的繁茂，有的凋谢，虽然看上去森林还是这座森林，但一座恒常不变的森林根本就不存在。同理，像军队、公司这种事物也是“不存在”的。人，也是一样。森林是许多树木的集合，这种“集合”按佛家的话说就是“蕴”。
相关的佛理非常复杂，这里简要而言，世间万事万物因缘和合，空幻不实，迁流不息，没有什么是真正可以执为我有的，一切贪念与爱欲的对象，一切嗔念与怨愤的对象，皆非实相，执之如掌中流沙。纵然可执，而主体之我亦非实相，执之便如同流沙掩埋城市，大风过后，流沙飞走而城市复现。
更为极端的说法便是所谓“三界唯心，万法唯识”，简而言之，就是客观世界的万事万物都不是真实存在的，而是由意识产生出来的。这显然会引发一个大家关心的问题：这样一来，轮回的主体何在呢？也就是说，谁在受报，谁在轮回？
这是古代中、印两地的高僧们争执已久的一个问题。取一家之言而论，印度的龙军大师是阐述这个问题比较有名的人物，他在《弥兰陀王问经》里做过一个比喻，说轮回是怎么回事，就像有一支燃烧的蜡烛，你拿着这支燃烧的蜡烛去点燃一支新蜡烛，你会看到火从这支蜡烛传到了那支蜡烛上，轮回的主体就像这火一样，你既不能说新蜡烛上的火就是原来那支蜡烛上的火，也不能说这两支蜡烛上的火是毫无关系的。
理虽如此，但世人往往执虚为实，如同猴子往往执水月为实月，如同梦中往往执梦境为实境，能够看明白水月并非实月、梦境并非实境毕竟不是易事，所以这也是各家经典所极力阐述的。《大乘止观法门》就是这一类经典中的典型，相传出自天台宗慧思大师之手，讲述禅修精要，力证现象之为虚像，其中有云：
虚状法内有于似色似识似尘等法。何故皆名为似？以皆一心依熏所现故，但是心相似法，非实故名为似。由此似识一念起现之时，即与似尘俱起，故当起之时即不知似尘似色等是心所作虚相无实。以不知故即妄分别执虚为实，以妄执故境从心转皆成实事，即是今时凡夫所见之事。如此执时，即念念熏心还成依他性，于上还执复成分别性，如是念念虚妄互相生也。
这段的核心意思便是“境由心生”，这个词我们现在已经把它世俗化了，而在佛理上，“三界唯心，万法唯识”，一切存在都只是心的变现。若是以般若智慧洞明了个中真相，便是“觉者”，也就是佛，若是执虚为实，看不破个中真谛，便是凡夫俗子。凡夫以为所见皆真，便始终陷在虚幻的泥沼里，虚妄之心越生越多，生生世世无法自拔。
生死事大，切莫执虚为实，待有“出世之大觉大圣”的悉心点拨，我们自当洗耳聆听才是。只是世人往往视红尘之中的蝇营狗苟为大事，把佛法当作世俗生活的一味调剂品而已，这不仅是执虚为实，而且是执末为本了。
日行一禅，终成善果
纵宿业深厚，不能顿断，当方便制抑，自劝自心。
——妙叶禅师
这句话最早的出处应该是蕅益道人智旭的《宝王三昧念佛直指》。
和许多大德一样，智旭的生平也充满了传奇色彩。最初，智旭的父亲持诵大悲咒，梦见观音大士送子，于是生下了智旭。一出生便有佛缘的智旭在年轻时代却走向了佛教的反面，他醉心儒学、推崇孔孟，为了捍卫儒学，甚至写下长篇大论来批判佛教，如果按照佛门的标准，智旭这是犯下了严重的诽谤三宝之过。
但是，一个偶然的机缘，智旭读到了莲池大师的《竹窗随笔》，豁然醒悟，顿知今是而昨非，便把以前的文章尽数焚毁，从此潜心向佛，日日浸淫于经卷之中。在二十岁那年，智旭读完《地藏菩萨本愿经》，坚定了出世之志，每天勤诵佛号，一意修行。
后来，智旭得了一场大病，眼看就没得救了，于是改变了以往诵读经卷的习惯，更加努力地念诵佛号，发愿往生西天净土。净土修行，求的便是临终之时内力与外力呼应相合，由阿弥陀佛接引往生，而颇有戏剧性的是，智旭的病情居然好转，修养了一些时候便彻底康复了。
佛教向来有判教之说，各部佛经与修行法门也被各宗各派各自划分为了义与不了义，或者说是终极真理与方便法门。智旭之念佛，属于净土法门，而当时的禅宗僧侣大多把这一净土法门视作方便法门，不以为它是终极佛理。
确实，不读佛经、不习禅定，只是一门心思念诵佛号，这样修行的人大多是些愚夫愚妇，他们并不懂得佛法的真谛，也无力去辨析佛经那种那么多繁复无比的名相义理，这自然会使很多人对净土法门心生轻视，认为净土念佛只不过是针对愚夫愚妇的方便法门而已。智旭针对这些看法做了许多的辩护，他认为念佛的法门确实没有什么殊异寻常之处，关键只在于“至诚深信，努力行持”，说出来非常简单，持之以恒却很不容易，如果以为念佛只是肤浅的功夫，有空就念，没空就算，这是不会有什么意义的。念佛也是禅，甚至是更为高妙的禅，“若人但念弥陀佛，是名无上深妙禅”，一心念佛，心与佛是一而非二，是圆融无间的一体，而非主体与客体两端，这便是念佛三昧，不必向外寻找。
弘一大师这里摘引的“纵其宿业深厚，不能顿断，当亦方便制抑，自劝自心”，便是智旭劝人一心念佛的说法，具体意思需要联系上下文才能明白。
这一句见于《宝王三昧念佛直指·劝持众戒第十一》，《劝持众戒第十一》是紧承《劝戒杀第十》而来的。在《劝戒杀第十》里，智旭大师阐述了戒杀的意义，接下来的《劝持众戒第十一》便由戒杀谈到一切戒律：
惑者问曰：今闻《念佛直指》戒杀之说，可谓指体投机事理悉备，实善世利物之训也。敢问：“为只此杀业当极戒之，为兼盗淫妄等诸恶悉宜深戒之耶？若当悉戒，何以语之略也？”答：“噫！是何言也。子岂不闻经有具足众戒之说？奚独戒杀，但杀业最重，通于贵贱，人所难除，故于正行之首，先令断杀，庶可具乎众戒，故语之详耳，戒体岂有取舍哉。又若戒德不修，凭何立行？如器欲贮醍醐先涤不净，修三昧者亦复如是，必众戒清净乃可得成。纵其宿业深厚，不能顿断，当亦方便制抑，自劝自心。省身悔过修四念处，了知世间乐少苦多，无常败坏不久磨灭，一切诸法皆不清净，如梦幻无我，设诸方便而使必断，岂可随妄念而失其宰。又戒德虽具，若不使身心澄定息诸世间伎能杂术，乃至一切若善若恶能分念者，设不屏去，何能一心修此三昧。三昧不一，往生何由。然今一切众生无明业识遍周法界，苟起一念世心，便被如是等尘劳魔党牵拽将去，全身陷没，求出无期。譬如游鱼虽逸一丝可系，其害非不大也。心念尚尔，况身行哉。今既修此三昧，正欲如箭一心取的，不待此身报尽跳出稠林，决生净土，岂可失戒攀缘志行因循。使三昧不成，更入恶道可不痛伤。若果闻之不戒，则临终无验，莫谓佛力无感应也。”
有人问道：“听了您讲的戒杀之说，可谓完备，但我不大明白的是，是否只有杀戒才是我们应该尤其注意的呢？还是盗、淫、妄语等戒律也一样重要呢？如果是一样重要的话，为什么您唯独把杀戒讲得特别详细呢？”
智旭答道：“怎么能这么说呢！你难道没听说佛经上有具足众戒的说法吗？岂止应该戒杀，只不过杀业最重，人人又都易犯难除，这才在正行之首率先戒杀，由此而及盗、淫、妄语等诸般戒律，并不是说戒体可以由人取舍。况且戒德不修，又凭什么来指导行为呢？好比杯中要盛美酒，先得把杯子洗净，修习三昧也是一样的道理，必须要等众戒清净才有可能修行成功。纵然以往的生生世世造了太多的恶业，不能在今生立时斩断，也应当多加抑止，慢慢克服。（纵其宿业深厚，不能顿断，当亦方便制抑，自劝自心）。要多反省，多悔过，了解世间乐少苦多、无常易变的道理，不可随着妄念而让本心失去了主宰。
“再者，即便戒德具备，但心思仍然容易受到世间俗务的吸引，又怎能一心一意修此三昧呢？三昧不一，又该从何往生呢？然而，无明业障无所不在，即便起了一丝的世俗之心，此身便也很可能会被魔党牵起，往生无期。心念尚且如此，何况行为？
“如今修此三昧，好比射箭，必要一箭中的，必要在此生斩断业报，决生净土。如果不勤加修习，致使三昧不成，甚至堕入恶道，实在可悲可叹。闻听了这般道理，如果不加惧戒，则临终之时无法感应阿弥陀佛接引净土，那时候可不要埋怨佛力不生感应呀！”
所谓宿业深重，就好比一个学生连续几年一直功课很差，要想一下子有个突飞猛进，显然是不现实的，但是，难道因此就可以自暴自弃、随波逐流了吗？当然不可。一点点地改进，一步步地提高，积少成多，便总会有成功的一天。“纵其宿业深厚，不能顿断，当亦方便制抑，自劝自心”，说的正是这个道理。
活着的每一天都是修行。
心怀善念去生活，播下的种子终会生出花朵。