庄周及其后学
第一节 庄周
庄子，名周，字子休，宋蒙人，据说曾作蒙漆园吏。《史记》说他与齐宣王、楚威王同时，但据《初学记》卷二十七所引的《韩诗外传》的记载楚顷襄王曾遣人聘请他的故事，《庄子》的《说剑》篇中记着庄子谏赵惠文王的故事，楚顷襄王是公元前298—前263年的人，赵惠文王也是公元前298—266年的人，所以，庄子也大约是这个时期的人，稍后于孟子。(38)
研究庄子的学说的资料，有现存的庄子三十三篇(39)，大别为内篇七、外篇十五、杂篇十一。据说其中内篇七篇是庄周的手笔，此外的是后学附加的。但是仔细地一研究，内篇中也很混杂了新的文章，哪一些是真正的庄周的学说，实难判断。但广集先秦著述中品评庄子的话来推究，庄周学说的中心是齐物说及全性说，前者在《齐物论》篇中论述，后者在《养生主》篇及《逍遥游》篇中论述，所以，把这两点当作庄周的思想是很适当的吧。
庄周的齐物论，是继承田骈的贵齐说的，田骈把生死古今看作齐等，庄周也记载着相同的思想。田骈是齐宣王时代居于稷下的学者，庄子稍后于田骈，似乎不曾去过稷下，但田骈也于晚年离齐赴薛，薛与宋很近，庄周受田骈的影响，是在田骈移薛之后的事吧。
据《齐物论》篇说：“天地与我并生，而万物与我为一。”但是人们都不明白这“为一”之理，常常差别万物，争是非真伪，这是完全因为“道”隐而不明，“言”则流于浮华而不尽真理的缘故。所以说：“道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。”这便是，是非真伪的差别，所以显现出来，是因为不见全体，而执着于一局部的缘故。天地间的万物，是互相因地存在着的，所以可以说“彼出于是，是亦因彼”。而且，这不单在空间的方面互相依存，在时间的方面也是相因的，因此，在这里叫作死，在那边叫作生，不能不说“方生方死，方死方生”。一切现象，都是如此地在空间的及时间的两方面相因地存在着的，所以，万物是成为一个体系而存在的，不能孤立地存在的。因此，把这个和那个分离开来，加以是非然否的批判，是错误的。
一切的现象，在一方面有“可”的地方，在别一方面，定有“不可”的地方；但这可否的评价，是因为偏于一方面而起的，从“道”的全体上来看，既没有“可”，也没有“不可”，万物是一体的。例如，现象如轮转的环，站在环的左面来看右面，左面看去很好，右面看去很坏；站在上面来看下面，上面看去很好，下面看去很坏。但这些都是偏于一方面的见解，不是公平的判断，如其要下公平的判断，非站在环的中央来看不可；到一站在环的中央的时候，彼此的相对，便自然地消灭了，便感到一切的现象都是无穷尽地在运转的了。把这个彼此的对立的消灭的境界，叫作“道枢”。
万物都出于道，但是，是道的一个局部，不是全体。于是乎，甲与乙相对立的优劣的比较便发生了；但是，万物都出于道，都有着应该如此的理由，从这一点上来看，万物都是绝对的、平等的，这叫作“天钧”。所谓“天钧”，也写作“天均”，是“自然的平等”的意思，指万物各自的绝对性。于是，庄子说，人们居住在这个世界上，应该“和之以是非，而休乎天钧”。所谓“和之以是非，而休乎天钧”，是舍弃人类的知识，而随循自然的平等性的意思。
庄周的哲学，胚胎于田骈，这已在上面叙述过了，但他的处世论，我以为是出于杨朱的。杨朱的主张，前面说过，用一句话来概括，可以归诸“全性保真”这四个字中。庄子也在《养生主》篇中说：
为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经，可以保身（真），可以全生（性），可以养亲（身），可以尽年。
这是强调全性保真说。就是，依据这一段话，庄子是说不为了名而行善，也不作那触犯刑罚的恶，如其依据人类身内的欲求而行动，那么，便能保其本真、全其本性、养身、全天年，这与杨朱的思想全然相同。又杨朱为了全性保真，说非舍弃寿、名、位与货的四项不可；庄周也在《逍遥游》篇中，力说非去掉名、功与己不可。所谓名与功，相当于杨朱的名、位与货；只“己”这一个字，是杨朱所不说的。杨朱，如孟子所非难的那样，是为我主义的人，是特别重视“己”的，所以，不敢说去己；庄子却教导说，己也要舍弃。庄周的说去己，是说舍弃以自己为标准的是非利害的判断，而应该依据万物齐同之理，悠悠自适的；他的所以说去己，是采取田骈的贵齐说的结果。于是到了庄周，巧妙地把田骈的哲学与杨朱的处世论结合起来，成了一家之学。人类的真性，杨朱解释为色食之欲；但据庄周，便成了离去是非的判断、彼我的相对而显现的自然的真性了。
前面已经说过，《庄子》的外、杂篇，是庄周的后学附加的，其成立的年代，各部分不同，所以其中的思想也自然不同了。仔细地叙述这些部分，这在这部小著述中是不可能的事。现在，单就下列二点事叙述一下：关于成为庄周的齐物说之中心的“天钧”的思想之进化；对于全性说的“性”的思想之进化。
《齐物论》篇中所谓的“天钧”，是自然均平之理的意思。但在《寓言》篇中，却说：
也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者天倪也。
这是说，天地间万物，由同一种子而出，变化为种种的形状，如环一样地回旋的，这叫作天钧，也叫作天倪。所谓“天倪”，是“天研”的假借，“研”字与“磨”字同义，所以，这是把天地万物的变化而回旋的，比之于磨石的回旋的。因此，天钧也成了自然的陶钧的意思，而不是均平齐等的意思了。《至乐》篇，更说明万物的变化的状态：
，得水则为继，得水土之际则为蛙玭之衣，生于陵屯则为陵舄(40)……青宁生程，程生马，马生人，人又反入于机。，。
这一段文章中的“万物皆出于机，皆入于机”的“机”字，与“种有几”，是同一个字(41)，把它与《寓言》篇中“万物皆种也”的话比较起来观察，我们可以想象，《寓言》与《至乐》的作者，对于天地间万物的变化，从生物学上来看，以为由同一种子而出，转转地变化的。这与庄周《齐物论》中的思想来比较，是大大地转化了的思想。现存的《齐物论》篇的底末了，有着
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。
的话，物化的思想，也是要与《寓言》与《至乐》的思想相对勘才能理解的，怕不是庄周自己的思想。因为《齐物论》的后半，是移入了外篇的文章的，载着比前半稍后的思想。(42)所以，在前半，把“天钧”用作自然均平的意思；后半，却用“天倪”来代替了“天钧”，天倪即天研，是把宇宙譬诸陶钧或磨旋的话。
第二节 庄周后学的复性说
庄周的处世道德，可以归之于“全性”这两个字，这已在上面叙述过了。但在庄周后学之间，有从“全性”转而倡“复性”的。
泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生，谓之德；……留（流）动而生物，物成生理，谓之形；形体保神，各有仪则，谓之。性修反德，德至同于初。（《天地》）
上列的一节，是说明人性的本源在于泰初的无，说修性便是复归于泰初。这所谓复归于泰初，叫作复初，修其性叫作反性或者复情。那么，反性或者复初，如何才能做呢？《缮性》篇中，说反性之道，在于养恬，《刻意》篇中，说在于去知巧而合于虚无恬淡天德。这些，都是庄周不曾明言过的思想，是庄周后学发展了的。